Medicina Tradicional China (MTC)

Sabine Schrör es escritora independiente del equipo editorial médico de NetDoktor. Estudió administración de empresas y relaciones públicas en Colonia. Como editora independiente, se ha sentido cómoda en una amplia variedad de industrias durante más de 15 años. La salud es uno de sus temas favoritos.

Más que agujas: la medicina tradicional china (MTC) no se trata solo de acupuntura. Es un arte de sanación que se remonta a miles de años y mira a la persona en su totalidad. Sus raíces se encuentran en la filosofía china. Además de la acupuntura, el tratamiento incluye hierbas medicinales, nutrición, terapia de ejercicios y masajes. Lea más sobre la medicina tradicional china aquí.

¿Qué es TCM?

La Medicina Tradicional China es un arte curativo basado en miles de años de conocimiento y experiencia. Sus raíces se remontan a unos 4.000 años y sigue siendo una parte central de la medicina en China en la actualidad.

TCM también se ha establecido en los países occidentales durante las últimas décadas. En Alemania, la primera sociedad de acupuntura se fundó en 1951. En la década de 1970, con la apertura de la República Popular China, la medicina china experimentó un verdadero auge en Occidente.

Hoy en día, los médicos occidentales utilizan los métodos de la MTC como algo habitual para complementar los métodos de tratamiento médico convencionales y clásicos. La acupuntura, por ejemplo, ha demostrado científicamente su eficacia.

¿Cómo funciona la TCM?

TCM se basa en una filosofía compleja en la que se entrelazan varios principios y conceptos. Estos incluyen, por ejemplo, los dos polos opuestos yin y yang, las energías vitales qi y xue, las fases de transformación, los meridianos y los circuitos funcionales.

La medicina tradicional china explica los trastornos de la salud y las enfermedades por el hecho de que algunos de estos componentes básicos están desequilibrados y ya no interactúan armoniosamente. En consecuencia, los síntomas no apuntan a trastornos de partes individuales del cuerpo, sino que indican un desequilibrio en el organismo.

TCM tiene como objetivo reconocer este desequilibrio y restaurar el equilibrio con métodos de tratamiento apropiados.

Yin y yang

En el enfoque energético de los chinos, yin y yang denotan la polaridad de una amplia variedad de fenómenos. Así, el término Yang se atribuye a lo enérgico, luminoso, cálido, activo, mientras que Yin se atribuye a lo material, oscuro, frío, en reposo.

Según la concepción china, es decisivo para la salud que el Yin y el Yang estén en equilibrio. Si este no es el caso, la persona se enferma.

Puede encontrar información detallada sobre el significado del concepto Yin y Yang en TCM aquí: Enlace al artículo «Yin y Yang»

Qi y Xue

Qi (pronunciado chi) en la medicina china representa la energía vital. Está asignado al Yang inmaterial. Qi fluye en los meridianos, que recorren todo el cuerpo como una red.

El flujo armonioso y sin trabas del qi es crucial para la salud. Si la energía vital fluye demasiado rápido o demasiado lento, si hay demasiado o demasiado poco, o si el Qi se agota, surgen enfermedades.

Según su origen y función se distinguen varios tipos de qi, por ejemplo:

• La energía de defensa (weiqi) en la superficie del cuerpo protege al cuerpo de las influencias externas.
• El aire y el oxígeno son absorbidos por los pulmones como «qi celestial» (tianqi) y luego se transmiten al cuerpo como qi de pulmón.

La forma yin de energía, es decir, la energía material, material, es xue (pronunciado hschüeh). Xue incluye la sangre y todos los demás fluidos corporales nutritivos, como el sudor, las lágrimas, la linfa, la leche materna, el fluido lagrimal o la saliva.

La condición del Shue también afecta la salud y posiblemente desencadena enfermedades.

El sistema de meridianos

Según las creencias tradicionales chinas, los meridianos son vías por las que circula el Qi energético. Corren por todo el cuerpo. En ellos se encuentran los puntos de acupuntura. Sin embargo, la existencia de los meridianos aún no ha sido probada científicamente.

Puede encontrar información detallada sobre el significado de los meridianos en TCM aquí: Enlace al artículo «Meridianos

Fases de transformación

Con la ayuda de las fases de transformación (wuxi), se pueden describir procesos y secuencias temporales. En TCM, las fases de transformación se utilizan para identificar las fases y etapas de las enfermedades. Esto ayuda a clasificar las quejas de un paciente y ajustar el tratamiento en consecuencia.

Según la concepción china, existen cinco fases de transformación, que también se denominan elementos:

La madera representa una fase de actividad en desarrollo. La mañana, la primavera o un corredor concentrado justo antes de que suene el pistoletazo de salida pertenecen a esta fase de transformación.

Fuego

Esta es la fase de actividad en pleno desarrollo. Ejemplos son el mediodía, el verano o el momento en que el atleta está corriendo.

Metal

Esta es la fase de actividad en retroceso. El otoño, la tarde, la fase de relajación del corredor pertenecen a esto.

Agua

Esta fase representa el reposo absoluto, la recolección y la máxima compresión. A esto pertenecen la noche, el invierno y la fase de descanso después de una carrera.

A las fases diferenciadas mencionadas le sigue una fase de transición y equilibrio, la fase de transformación tierra.

círculos funcionales

Además de yin y yang, qi y xue, los meridianos y las fases de transformación, la MTC distingue seis circuitos funcionales yang (fu) y cinco circuitos funcionales yin (zang).

Los circuitos funcionales representan la fisiología del cuerpo humano. Se les asignan todas las funciones biológicas y enfermedades.

Los cinco circuitos funcionales yin contienen las declaraciones clínicas individuales esenciales sobre el ser humano y se consideran los pilares de apoyo del sistema de la MTC:

Riñón Círculo Funcional

Se le asigna a la fase de transformación el agua. Yin y Yang están enraizados en el Riñón y suministran energías básicas al cuerpo. Si hay una deficiencia de yang de riñón, pueden presentarse síntomas como mareos, impotencia o fatiga.

Según la creencia china, la fuerza de voluntad y el impulso también residen en el Riñón. Por lo tanto, las personas con síndrome de agotamiento tienen muy poca energía renal.

corazón del circuito funcional

Este circuito funcional pertenece a la fase de transformación Fuego y controla la circulación de la sangre y otros fluidos corporales (por ejemplo, linfa, sudor, saliva, lágrimas).

Joy y Shen están ubicados en el corazón: el término representa la mente, la conciencia y el subconsciente. Una dieta saludable y un corazón fuerte fortalecen el Shen.

La depresión, los trastornos de concentración y del sueño o la falta de alegría en la vida son signos de un Shen debilitado.

Circulo funcional bazo y estomago

Ambos órganos pertenecen a la fase de transformación tierra. El bazo es el lugar más importante donde se genera Qi. La fatiga o la falta de apetito son signos claros de falta de Qi de Bazo.

El Estómago es considerado el origen de los fluidos corporales. Acidez estomacal o dolor en la parte superior del abdomen indican falta de líquidos.

Círculo funcional del hígado

Pertenece a la fase de transformación Madera y se considera el lugar de almacenamiento de la sangre. Se asocia con molestias ginecológicas como el síndrome premenstrual (SPM).

Pulmón circuito funcional

Este circuito funcional corresponde a la fase metálica y controla la respiración. Un qi de pulmón débil puede causar resfriados.

Sin embargo, también se considera que los pulmones hidratan la piel. Por lo tanto, las enfermedades de la piel y la picazón a menudo están relacionadas con la falta de armonía pulmonar.

¿Cómo se realiza el diagnóstico en la MTC?

El diagnóstico de la MTC no se basa en pruebas de laboratorio y técnicas de imagen como la medicina convencional, sino que se realiza a través de los sentidos del médico de la MTC. El enfoque siempre está en la persona como un todo, nunca solo en los síntomas individuales.

entrevista de anamnesis

El centro del diagnóstico de un médico de MTC es primero una entrevista detallada con el paciente (anamnesis). El médico trata de hacerse una idea de la personalidad y del estado físico y mental de su paciente.

Fuentes importantes de información son, por ejemplo:

• Síntomas como fiebre, palpitaciones, dificultad para respirar o sudoración.

• Comportamiento de comer y beber: la falta de apetito, por ejemplo, indica una deficiencia de qi del bazo, mientras que el apetito voraz indica calor en el estómago.

• Heces y orina: consistencia, color, olor y frecuencia

• Calidad de sueño

• Trastornos de la audición y la visión

• Condiciones preexistentes

• Lesiones

• Estilo dietético

• Disposición familiar

Olfato y oído

Un médico con experiencia en MTC reconoce por la voz, el aliento, la tos o el olor corporal en qué circuito funcional podría estar el trastorno.

Una voz quejumbrosa, por ejemplo, es una indicación de un trastorno en el circuito funcional de los pulmones. El olor corporal se puede utilizar para identificar el patrón de plenitud-vacío del paciente. Por ejemplo, el sudor con olor fuerte o el mal aliento indican un estado de saciedad.

Diagnóstico de apariencia y rostro

Los médicos que trabajan según el método TCM observan la apariencia completa de una persona para obtener pistas sobre el estado mental y físico.

Aquí son importantes el físico, las expresiones faciales y los gestos, el estado de la piel y el cabello, y el color de la cara (roja, pálida, etc.).

Los especialistas en diagnóstico facial prestan especial atención a las arrugas, la hinchazón o la decoloración de la cara. Así, las arrugas faciales indican un desequilibrio dentro de un determinado círculo funcional.

Las arrugas verticales entre las cejas, por ejemplo, se consideran una indicación de una alteración en el círculo funcional del hígado. Un color rojo en la cara indica inflamación o congestión.

Diagnóstico de la lengua

La forma, el color, la humedad y la textura (grietas, hinchazón, venas congestionadas) de la lengua, así como el tipo y el color de la capa de la lengua, indican ciertas enfermedades en la MTC.

Puede encontrar información detallada sobre la importancia del diagnóstico de la lengua en la MTC aquí: Enlace al artículo «Diagnóstico de la lengua».

Diagnóstico de pulso

El diagnóstico de pulso es una herramienta importante en el diagnóstico de TCM. Se trata de sentir el pulso por encima de la muñeca con varios dedos en tres puntos.

Estos puntos de presión están asignados a diferentes órganos internos: en la muñeca izquierda está el corazón, el hígado y el riñón, en el pulmón derecho, el bazo y el pericardio.

Para el médico de MTC, los siguientes aspectos son de particular interés en el diagnóstico del pulso:

• la velocidad: rápida o lenta

• la profundidad: superficial o profunda

• la forma: alargada o escasa

• el flujo: suave o duro

• el ritmo: rítmico o arrítmico

Basándose en estos criterios de diagnóstico, los médicos de MTC distinguen un total de 28 calidades de pulso diferentes.

Esta es la forma principal de saber si el paciente sufre de una condición de Plenitud o Vacío: la Plenitud se caracteriza por un pulso lleno, fuerte y rápido, mientras que el vacío se caracteriza por un pulso lento, débil y profundo.

¿Qué formas de tratamiento existen en la MTC?

El tratamiento consiste en restablecer el equilibrio del cuerpo, la mente y el espíritu.

El tratamiento de la MTC consta de cinco pilares:

• Acupuntura

• Terapia de plantas medicinales

• terapia nutricional

• Terapia de ejercicios Qigong

• Técnica de masaje Tuina.

Acupuntura

La acupuntura afecta el flujo de Qi, que se mueve a lo largo de vías fijas (meridianos) debajo de la piel. Los meridianos son accesibles desde la piel a través de determinadas cavidades, depresiones y entradas.

Las agujas de acupuntura se aplican a estos puntos de acupuntura para alcanzar y modular el flujo de qi. El objetivo terapéutico se basa en el diagnóstico: por ejemplo, se liberan los bloqueos del flujo de qi, se fortalece el flujo de qi o se elimina el qi patológico del cuerpo.

La eficacia de la técnica de la aguja está científicamente probada hoy en día.

Puede encontrar información detallada sobre la acupuntura aquí: Enlace al artículo «Acupuntura».

MTC – Terapia Medicinal (Fitoterapia)

Los médicos de MTC utilizan principalmente plantas medicinales para la terapia: hojas, flores, raíces o cortezas. En raras ocasiones, también se utilizan sustancias minerales o animales como conchas de mejillones.

Las hierbas medicinales se diferencian según criterios específicos, por ejemplo, sabor, propiedades térmicas, referencia de órganos o efecto. Se utilizan para la prevención de enfermedades (por ejemplo, ginseng para fortalecer), así como para dolencias agudas y crónicas.

Una receta suele constar de diez a doce hierbas, pero también puede contener hasta 20 componentes vegetales diferentes cuyos efectos se complementan entre sí. Las mezclas se adaptan individualmente al cuadro clínico respectivo. Se pueden prescribir en diferentes formas de dosificación:

• Las decocciones (decocciones) suelen tener un sabor desagradablemente amargo. Su preparación requiere mucho tiempo.

• Los gránulos son polvos instantáneos para disolver en agua caliente.

• Pastillas en forma de ingredientes herbales en polvo con miel, almidón o cera

• polvos de la decocción cocida de hierbas molidas

• En China también existen extractos de hierbas en forma líquida (concentrados disueltos)

Sin automedicación

Las hierbas medicinales deben ser utilizadas únicamente por un médico bien capacitado. Esto se debe a que es posible que se produzcan efectos secundarios graves y enfermedades graves si se usa incorrectamente o en dosis excesivas.

Algunas de las plantas utilizadas también son venenosas, por ejemplo Aristolochia, o interactúan con otros medicamentos.

Presta atención a la calidad

No es aconsejable pedir medicamentos de la MTC de fuentes oscuras (p. ej., Internet) porque la calidad de las preparaciones suele ser deficiente.

Además, el grado de pureza de las sustancias suele ser bajo, no se pueden descartar residuos de pesticidas y fertilizantes o la contaminación con metales pesados.

Nutrición

En TCM, una dieta adaptada individualmente hace una contribución decisiva al equilibrio interior y, por lo tanto, a la salud.

Los alimentos individuales tienen diferentes efectos: proporcionan calor (p. ej., chile) o frío (p. ej., yogur), fortalecen o debilitan el Qi y afectan el equilibrio Yin-Yang.

Según el diagnóstico y el estado energético del paciente, unos alimentos son más y otros menos adecuados para restablecer o mantener el equilibrio interno. En consecuencia, las recomendaciones nutricionales en la MTC siempre se adaptan individualmente al paciente.

Qigong

Qigong es una forma de terapia de movimiento que trabaja con la energía vital Qi. Característica es la combinación de movimientos lentos, ejercicios de respiración e imaginación, con los que el usuario moviliza sus fuerzas mentales y espirituales.

Tuina

La técnica de masaje Tuina estimula el flujo de Qi y favorece la circulación sanguínea. Se masajea a lo largo de los meridianos y puntos de acupuntura, involucrando músculos y articulaciones.